Abbiamo incontrato, di nuovo, la Dott.ssa Claudia Montana, che di recente ha messo al servizio di Punto Famiglia la sua esperienza professionale e la propria testimonianza di psicologa cristiana. Ci ha parlato di Teologia del Corpo e Umanesimo integrale, come approcci alla persona che aiutano a superare l\u2019egoismo che spesso caratterizza le relazioni. Ci ha anche spiegato qualcosa sull\u2019influsso dell\u2019Intelligenza Artificiale nei rapporti interpersonali. Oggi proseguiamo il nostro discorso con lei sulla stessa linea\u2026<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n
Dott.ssa Montana, cosa pu\u00f2 dirci dei legami pseudo-affettivi che sempre pi\u00f9 persone instaurano con \u201centit\u00e0 virtuali\u201d, ovvero con algoritmi pensati per dare l\u2019impressione di ascoltare, consolare, consigliare?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Nel mio lavoro approfondisco questo fenomeno attraverso la teoria dell’attaccamento, a partire dai contributi di Bowlby, Ainsworth e Fonagy. Le relazioni umane costituiscono contesti privilegiati di regolazione emotiva, costruzione della fiducia, sviluppo della mentalizzazione e riconoscimento dell’alterit\u00e0. Quando una persona instaura un legame emotivamente significativo con un sistema artificiale, pu\u00f2 sperimentare sentimenti soggettivamente autentici di vicinanza, conforto o appartenenza. Questo vissuto merita attenzione e non pu\u00f2 essere banalizzato. Tuttavia, \u00e8 necessario distinguere l’autenticit\u00e0 dell’esperienza emotiva dell’utente dalla natura dell’interlocutore tecnologico. Un chatbot pu\u00f2 produrre risposte linguistiche empatiche, ma ci\u00f2 non equivale a dimostrare che sperimenti empatia nel senso umano del termine. \u00c8 precisamente in questa asimmetria che si colloca una delle questioni pi\u00f9 delicate. <\/strong><\/p>\n\n\n\n Dunque, avviene un investimento affettivo reale, nonostante la consapevolezza che dall\u2019altra parte ci sia \u201csolo una macchina\u201d?<\/strong><\/p>\n\n\n\n L’essere umano pu\u00f2 attribuire intenzionalit\u00e0, comprensione e reciprocit\u00e0 a un sistema che genera risposte sulla base di processi computazionali. Tale dinamica pu\u00f2 favorire fenomeni di antropomorfizzazione, idealizzazione e, in determinate condizioni, forme di investimento affettivo problematico. A questo si aggiunge un secondo elemento: la progressiva trasformazione della corporeit\u00e0 in rappresentazione digitale. <\/p>\n\n\n\n Ovvero?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Nei social network, nelle piattaforme relazionali e negli ambienti virtuali, il corpo pu\u00f2 essere sottoposto a processi di estetizzazione, selezione, modificazione e mercificazione. L’identit\u00e0 rischia cos\u00ec di essere costruita prevalentemente attraverso la visibilit\u00e0, l’approvazione e la prestazione. In uno dei miei saggi dedico particolare attenzione anche alla pornografia digitale, agli avatar erotizzati e alle nuove forme di sessualit\u00e0 mediata dall’intelligenza artificiale, interrogandomi sulle possibili implicazioni per la formazione dell’immaginario affettivo e sessuale, soprattutto durante l’adolescenza. Non si tratta di attribuire automaticamente a ogni esperienza digitale conseguenze patologiche. Gli effetti dipendono dalle caratteristiche individuali, dall’et\u00e0, dal contesto relazionale, dalle modalit\u00e0 d’uso e dalle eventuali condizioni di vulnerabilit\u00e0. Occorre per\u00f2 interrogarsi criticamente su una cultura che rischia di trasformare il desiderio in consumo, la corporeit\u00e0 in immagine e l’altro in un’esperienza personalizzabile. <\/p>\n\n\n\n In tutto questo, che apporto pu\u00f2 dare un\u2019antropologia cristiana?<\/strong><\/p>\n\n\n\n La riflessione antropologica cristiana introduce, a questo proposito, una categoria particolarmente feconda: quella del \u201climite\u201d. Il limite non rappresenta necessariamente una privazione. Pu\u00f2 costituire la condizione stessa dell’incontro, perch\u00e9 ci ricorda che l’altro non \u00e8 interamente disponibile, controllabile o assimilabile ai nostri desideri. <\/p>\n\n\n\n La relazione umana \u00e8 autentica proprio perch\u00e9 implica l’incontro con qualcuno che non coincide con noi, che non possiamo programmare e che conserva il diritto di essere altro da ci\u00f2 che vorremmo. <\/p>\n\n\n\n Per questo, nell’epoca dell’intelligenza artificiale, educare all’affettivit\u00e0 significa anche recuperare il valore della presenza, della corporeit\u00e0, della vulnerabilit\u00e0 condivisa e della reciprocit\u00e0.<\/p>\n\n\n\n\n